Con este artículo nos proponemos resignificar el uso de las producciones cinematográficas no tradicionales en la educación (en concreto, el cine de terror) como medio de transposición didáctica. Esto pretende generar un interés que conduzca a la formación de conocimiento por parte de los estudiantes desde algo tan ordinario como ver una película. A su vez, llevar el cine a las clases (específicamente un cine tan inesperado y transgresor como el de terror), podría promover la resignificación del espacio, de lo académico, de la filosofía misma y hasta de lo cotidiano.

La educación juega un papel fundamental en la composición del mundo, es por medio de esta que la especie evoluciona y el conocimiento pasa de generación en generación durante la historia. Sin embargo, esa condición antropológica es aprovechada por las clases dominantes para perpetuar su condición de poder, lo cual nos lleva a hablar concretamente de tipos de educación, o bien -para el rescate de su concepto-, de educación o adoctrinamiento.

Después de este recorrido por varios tópicos que giran alrededor del tema de la pedagogía en el proceso de enseñanza/aprendizaje de la filosofía, podemos llegar a las siguientes conclusiones sobre la necesidad y urgencia de indisciplinar a la didáctica, lo anterior a modo de cierre, pero teniendo claro que no estamos haciendo un cerrojo epistemológico sino una apertura ético-política de la pedagogía misma:

En primera instancia, quisiéramos externarle nuestro profundo agradecimiento a Gabriela D’Odorico y Alejandro Cerletti por su tiempo, su disposición y sus valiosos aportes para discutir y complementar la formación filosófica-pedagógica que el profesor Juan Gómez, quien fue la chispa que encendió nuestro interés por la pedagogía crítica-transformadora, se esmeró en brindarnos en el transcurso de nuestros dos años como estudiantes activos del bachillerato en la Enseñanza de la Filosofía en el Centro de Investigación y Docencia en Educación (CIDE). Sin ustedes, nada de esto sería posible.

En este trabajo se aborda la cuestión de la “Didáctica de la filosofía”, elucidando, en especial, la posibilidad de una “Didáctica filosófica de la filosofía” centrada, fundamentalmente en la creación conceptual más que en la repetición o el traspaso de algunos conocimientos filosóficos canónicos, de profesores a sus alumnos. Se privilegia por tanto, la originalidad del pensar más que la reiteración de algunas recetas para aprender. Como despliegue de las ideas propuestas, se exponen algunas experiencias de enseñanza y aprendizaje filosófico, que pretenden ser coherentes con dichas ideas.

En el presente texto, con base en la novela escrita por George Orwell titulada 1984 publicada en 1948, serán analizados ciertos aspectos que, al ser pensados en el contexto pedagógico, podrían permitir el esbozo de algunos criterios que contribuyan a la comprensión de la necesidad, en nuestra actualidad, de proponer una práctica educativa para la vida, a modo de conciencia política. Se persigue el objetivo de dar sustento a la emancipación humana, en la lucha ante un sistema violento que se reproduce desde la institucionalidad educativa, que resulta, por su actuar y selección de técnicas, represivo y opresor.

En el siguiente escrito daremos algunos criterios sobre la importancia de lo comunitario como un hecho total social necesario para alcanzar una educación que, además de crítica y rigurosa sea, a su vez, pertinente, significativa y transformadora. Para eso se analizan las propuestas de Paulo Freire y Alejandro Cerletti de problematizar la realidad mediante la emergencia del/de la otro/a, o de aprender mediante nuestras preguntas, considerando a los discentes desde una relación sujetos-sujetos y no como objetos de la educación, quienes desde su realidad y necesidades pueden asumir lo educativo como un proceso de liberación donde la filosofía juega un papel fundamental.

Preguntas como las siguientes: ¿para qué sirve la filosofía? ¿Por qué estudiar filosofía? ¿Cuál es el producto social que aporta un filósofo? ¿Hacia dónde va la disciplina? ¿Qué hace un filósofo?, encuentran respuestas absolutamente disímiles en razón del interlocutor. Ahora bien, dentro de la lógica del desarrollo, propia de los gobiernos neoliberales de América Latina y de la óptica imperialista, o desde las llamadas carreras técnicas o productivas, la respuesta es unívoca: la filosofía es una disciplina anacrónica, en el tanto no responde a los intereses del mercado.

Para iniciar este ensayo, acudimos a la vieja pregunta ¿hay filosofía en América Latina? Según Estermann, el saber de los pueblos indígenas es sin duda filosofía, al menos en un sentido amplio, ello si se concibe a la filosofía latinoamericana como “el esfuerzo humano para entender el mundo” (2009, p. 22), mediante la especulación cosmogónica y el cuestionamiento o si se le ve como un proceso de estetización gnoseológico, metafísico, ético y político (por supuesto, estos términos hay que relativizarlos al referirnos al mundo indígena), que tiene al mito como punto de partida y a la cosmogonía como unidad compleja que condensa los vínculos míticos (Cassirer, 2012).